第35章（6 / 7）
【无狭其所居，】
“无狭其所居”，“狭”者，窄隘也。此处用作动词。“居”，指心之居所。全句是说，心是神的居所，中医有“心藏神”之说。人要心胸宽阔，以浩气临事，以宽容纳物，心神才能安居其所，主宰人体生命。大道无边无际，其大无外，其小无内，天地万物，无所不包。天之道以宽广而覆，地之道以朴厚而载。人与天地同为三才，故人的心应当与天地一样广大。心为神之所，应当宽而柔，大而广，才能像天地一样包容万物，才能与天地共长久。
人的本性之体，本与天地等同，天之理德，本来圆明无缺。只因累世习气之所熏，酒色财气之染污，欲心妄念充斥其间。本来光明的心地，被云遮雾蔽；本来宽广的心胸，被物欲凡情占据，种种欲心妄念潜藏其间。本来是清净之地，但已不见纯洁厚朴的道德全体。
人只要有了私心，心中神性的居所必然狭窄。处世只见其小，而不见其大；应事只知其近，而不知其远。只见自家私利，而不顾他人、集体、社会的利益。沉迷于安乐，而不察于祸危。见私利斤斤计较，与人交往奸钻苛薄，心胸如针尖般大小……。这就是人心性中的“狭其居”。
三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心恪物，致知转智，化识为慧，则往往随波逐流，自我放纵，愈染愈黑。人心在得意之时，也是最容易忘形坠（zhui）落之时，所以克己除私的功夫最为重要。在灵性尚未达到完美，尚未恢复原来宽广光明的境界之前，一切阴邪六贼，随时都在等待时机爆发。若不能处处防贼拒盗，止欲生悔，待到身中魔军猖狂肆虐之时，难免一不小心又掉进囚圈。“一失足成千古恨，再回头已百年身”。若能时时克己，不断清扫灵台上的尘垢，扩展心性中的正性天地，则心神的居所必然日益宽阔，天理必然日益深厚，本性之光则无不明，外用圆通而无不宜。此即“无狭其居”之意。
神秀有诗云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”如此而行，便能达到本觉清明，天真独露，心如宇宙，良知朗然，哪会有“狭居”之危呢？
【无厌其所生，】
“无厌其所生”，“厌”为“餍”的假借字，意即饱食。人之所以生者，是因为有精气神这三宝。精神喜悦，清虚宁静，方能神清气爽。假若饮食不节，邪念满腹，就会伤害本性，壅（yong）蔽性灵。
“厌”者，弃也，“厌弃所生”，也就是厌世思想，不珍重自己的性命。人的本性为人身中之天理，命为生存之源，人若不明生命本来之理，必然厌其所生之源。凡立身不谨，制行不慎，轻言不忍，放荡不羁，纵欲肆妄，多行作恶，皆是不自爱其身的“厌生”行为，皆是糟踏生命的自我作践。
今人多不珍惜生命，终日被七情六欲所害，沉迷于莺歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之声，此起彼落。美女在侧，左拥右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在这种醉生梦死的迷境中，于不知不觉中，腐蚀污染了自己的灵性，断灭了自己根性中的道心佛性，最终被埋没于享乐欲望的浊流中。
人若能真爱其性命，以道德自养，自尊自慎，内不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不违天道仁善生生之理，不伤害一切生命，维护自然生态平衡，爱养自然万物性命，必会得到天地万物之助；外空间大环境的生生之机，自然会源源不绝地流入体内。当真心显露之时，自可入于“思之自然无邪，诱之自然无妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照见“五蕴皆空”，良知良能自能昭然而显。此即“无厌其所生”的真义。
【夫唯不厌，是以不厌。】
“夫唯不厌，是以不厌”，“夫唯”二字，是承上启下以接上句之义。文中两个“不厌”，前一个“不厌”作“餍饱”解，后一个“不厌”作“厌恶”解。全句意思是说：淡泊无欲，则精足神清。世间唯有不厌弃道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡无欲，心地清静，其精才能稳居于人身之所，其神才能不离弃于心。
两个“厌”字，还有另一层含义。第一个“厌”字，是上不厌于天；第二个“厌”字，是下不厌于己。上不厌天，是自心能明天道之理而不枉费人生，顺天之道，修养道德，不敢背理徇私，以免遭受天谴。下不厌己，就是珍惜宝贵的人生，做人处世，处处符合伦理道德；做事应物，时时顺应万事之理。无所不周，无所不宜，不陷入私利狭窄之地。如此，方可不枉来人世一遭。
人有良知，常行正道，才能不厌天理，不滋生纸醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自处，不戒心制行，不循天理，不合仁义，就是安于自暴自弃，履入丧身败道之途，难免被天人所共弃。人若能积善重德，自修天真，淡泊名利，看穿尘世。不因贪得无厌而损其心，不因私欲妄念而造恶业。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然规律之威。遵守自然法则，可得天人相助，可免天道刑罚，可享健康长寿。这才是不轻抛生命的正路。故经言“夫唯不厌，是以不厌。”
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“无狭其所居”，“狭”者，窄隘也。此处用作动词。“居”，指心之居所。全句是说，心是神的居所，中医有“心藏神”之说。人要心胸宽阔，以浩气临事，以宽容纳物，心神才能安居其所，主宰人体生命。大道无边无际，其大无外，其小无内，天地万物，无所不包。天之道以宽广而覆，地之道以朴厚而载。人与天地同为三才，故人的心应当与天地一样广大。心为神之所，应当宽而柔，大而广，才能像天地一样包容万物，才能与天地共长久。
人的本性之体，本与天地等同，天之理德，本来圆明无缺。只因累世习气之所熏，酒色财气之染污，欲心妄念充斥其间。本来光明的心地，被云遮雾蔽；本来宽广的心胸，被物欲凡情占据，种种欲心妄念潜藏其间。本来是清净之地，但已不见纯洁厚朴的道德全体。
人只要有了私心，心中神性的居所必然狭窄。处世只见其小，而不见其大；应事只知其近，而不知其远。只见自家私利，而不顾他人、集体、社会的利益。沉迷于安乐，而不察于祸危。见私利斤斤计较，与人交往奸钻苛薄，心胸如针尖般大小……。这就是人心性中的“狭其居”。
三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心恪物，致知转智，化识为慧，则往往随波逐流，自我放纵，愈染愈黑。人心在得意之时，也是最容易忘形坠（zhui）落之时，所以克己除私的功夫最为重要。在灵性尚未达到完美，尚未恢复原来宽广光明的境界之前，一切阴邪六贼，随时都在等待时机爆发。若不能处处防贼拒盗，止欲生悔，待到身中魔军猖狂肆虐之时，难免一不小心又掉进囚圈。“一失足成千古恨，再回头已百年身”。若能时时克己，不断清扫灵台上的尘垢，扩展心性中的正性天地，则心神的居所必然日益宽阔，天理必然日益深厚，本性之光则无不明，外用圆通而无不宜。此即“无狭其居”之意。
神秀有诗云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”如此而行，便能达到本觉清明，天真独露，心如宇宙，良知朗然，哪会有“狭居”之危呢？
【无厌其所生，】
“无厌其所生”，“厌”为“餍”的假借字，意即饱食。人之所以生者，是因为有精气神这三宝。精神喜悦，清虚宁静，方能神清气爽。假若饮食不节，邪念满腹，就会伤害本性，壅（yong）蔽性灵。
“厌”者，弃也，“厌弃所生”，也就是厌世思想，不珍重自己的性命。人的本性为人身中之天理，命为生存之源，人若不明生命本来之理，必然厌其所生之源。凡立身不谨，制行不慎，轻言不忍，放荡不羁，纵欲肆妄，多行作恶，皆是不自爱其身的“厌生”行为，皆是糟踏生命的自我作践。
今人多不珍惜生命，终日被七情六欲所害，沉迷于莺歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之声，此起彼落。美女在侧，左拥右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在这种醉生梦死的迷境中，于不知不觉中，腐蚀污染了自己的灵性，断灭了自己根性中的道心佛性，最终被埋没于享乐欲望的浊流中。
人若能真爱其性命，以道德自养，自尊自慎，内不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不违天道仁善生生之理，不伤害一切生命，维护自然生态平衡，爱养自然万物性命，必会得到天地万物之助；外空间大环境的生生之机，自然会源源不绝地流入体内。当真心显露之时，自可入于“思之自然无邪，诱之自然无妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照见“五蕴皆空”，良知良能自能昭然而显。此即“无厌其所生”的真义。
【夫唯不厌，是以不厌。】
“夫唯不厌，是以不厌”，“夫唯”二字，是承上启下以接上句之义。文中两个“不厌”，前一个“不厌”作“餍饱”解，后一个“不厌”作“厌恶”解。全句意思是说：淡泊无欲，则精足神清。世间唯有不厌弃道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡无欲，心地清静，其精才能稳居于人身之所，其神才能不离弃于心。
两个“厌”字，还有另一层含义。第一个“厌”字，是上不厌于天；第二个“厌”字，是下不厌于己。上不厌天，是自心能明天道之理而不枉费人生，顺天之道，修养道德，不敢背理徇私，以免遭受天谴。下不厌己，就是珍惜宝贵的人生，做人处世，处处符合伦理道德；做事应物，时时顺应万事之理。无所不周，无所不宜，不陷入私利狭窄之地。如此，方可不枉来人世一遭。
人有良知，常行正道，才能不厌天理，不滋生纸醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自处，不戒心制行，不循天理，不合仁义，就是安于自暴自弃，履入丧身败道之途，难免被天人所共弃。人若能积善重德，自修天真，淡泊名利，看穿尘世。不因贪得无厌而损其心，不因私欲妄念而造恶业。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然规律之威。遵守自然法则，可得天人相助，可免天道刑罚，可享健康长寿。这才是不轻抛生命的正路。故经言“夫唯不厌，是以不厌。”
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